¿Aún no ha terminado la guerra en las familias?

La Segunda Guerra Mundial terminó hace más de 80 años.

Para la mayoría de nosotros, eso es historia: fechas en los libros de texto, fotos antiguas, documentales y recuerdos que cuentan, cada vez con menos frecuencia, las personas que aún siguen con vida.

Pero para nuestros padres y abuelos, eso no era historia, sino la vida misma. Una época en la que la gente desaparecía, las familias se desmoronaban, las casas quedaban vacías y el día siguiente no era nada seguro.

Y aunque la guerra acabó, puede que sus efectos no desaparecieran ese mismo día.

Piensa, por ejemplo, en una familia estonia totalmente normal.

El padre de mi abuelo se fue a la guerra y nunca volvió. Quizás lo mataron, quizás quedó en paradero desconocido, quizás simplemente llegó a casa la noticia de que ya no estaba. Su hijo, que por entonces aún era un niño, tuvo que crecer sin padre y aprender bastante pronto que en la vida no siempre puedes contar con que alguien venga a echarte una mano.

Se convirtió en un hombre que siempre se las apañaba.

Un hombre que trabajaba mucho, asumía responsabilidades y cuidaba de su familia, pero para quien los sentimientos eran algo de lo que no se solía hablar. Puede que no fuera frío ni indiferente, al contrario, puede que quisiera muchísimo a su familia, pero su forma de expresar ese amor era el trabajo, estar presente y asegurarse de que la nevera estuviera llena y las facturas pagadas.

Cuando un niño acudía a él con alguna preocupación, la respuesta podía ser sencilla: «Ya se te pasará».

Cuando el niño lloraba, le decía: «Sé fuerte».

Cuando él mismo lo pasaba mal, no hablaba de ello. Porque quizá nunca le habían enseñado cómo hacerlo.

Su madre, que había perdido a su marido durante la guerra, tuvo que criar a sus hijos y hacerse cargo de su vida al mismo tiempo, lo que no le dejaba mucho margen para mostrarse débil. Tenía que hacer un trabajo duro, luego aguantar en el koljós, cuidar de los niños y seguir adelante como pudiera, incluso cuando por dentro sentía un duelo para el que no había ni tiempo ni espacio.

¿Qué habría pasado si un día simplemente hubiera dicho: «Ya no puedo más»?

¿Quién habría criado a los niños?

¿Quién habría hecho el trabajo?

¿Quién habría traído la comida para la familia?

Así que tenía que arreglárselas.

Y quizá el hecho de haberlo conseguido se convirtiera en uno de los valores ocultos de su familia.

Siempre nos las arreglamos.

No nos quejamos.

No les damos trabajo a los demás.

Seguimos adelante.

Seguramente eran normas muy necesarias en una época en la que había que luchar por sobrevivir.

Pero, ¿qué pasa cuando las normas creadas para sobrevivir llegan a una generación en la que sobrevivir ya no es una cuestión cotidiana?

¿Qué pasa cuando tu nieto tiene, en realidad, un hogar seguro, una pareja que le quiere y la posibilidad de pedir ayuda, pero, aun así, en el fondo siente que tiene que hacerlo todo él solo?

¿O qué pasa si descansar te hace sentir culpable?

¿O es que confiar en los demás te parece algo peligroso?

¿O cuando la cercanía te apetece un montón y, al mismo tiempo, te da miedo?

¿O cuando una persona se da cuenta de que en sus relaciones se repite una y otra vez el mismo patrón, aunque, en teoría, haga todo lo posible para no repetir la vida de sus padres o abuelos?

Aquí es donde la historia de la familia se pone interesante.

Porque de nuestra familia no solo heredamos el color de los ojos, el apellido o las recetas de la abuela. También crecemos con las historias que se cuentan y con las que se callan. De nuestros padres aprendemos a amar, a discutir, a hacer las paces, a lidiar con la pérdida y qué hacer cuando la vida se pone muy difícil.

A veces también aprendemos que de ciertos sentimientos no se habla.

Porque un hombre tiene que ser fuerte.

Porque una mujer tiene que aguantar.

No hay que agobiar a los demás con tus problemas.

Lo más importante es seguir adelante.

Y un niño que crece en un entorno así puede que nunca llegue a saber por qué hace las cosas de esa manera. Para él, no se trata de «la experiencia de la guerra de la abuela» ni del «trauma de la infancia del abuelo». Para él, simplemente es la vida.

Así somos en nuestra familia.

En el enfoque de las constelaciones, se considera a la persona como parte de un sistema familiar más amplio y se presta atención a cómo los acontecimientos difíciles y las historias sin resolver de generaciones anteriores pueden estar relacionados con los patrones que se repiten hoy en día y con las dificultades internas. Se destacan especialmente aquellos acontecimientos que tienen un fuerte impacto en la familia, como la guerra, una muerte prematura, la emigración, la violencia u otras grandes pérdidas.

Un concepto importante de este punto de vista es la lealtad subconsciente, un sentimiento o patrón interno a través del cual una persona puede, por así decirlo, mantenerse fiel a la historia de su familia, repitiendo algún patrón o cargando con un peso que, en realidad, puede que ni siquiera forme parte de su propia vida.

Esto no significa que ahora, cada vez que tengamos un problema, tengamos que empezar a buscar al culpable entre la abuela o el abuelo.

Al contrario.

Quizá la pregunta más importante sea, más bien, si somos capaces de mirar la historia de nuestra familia con compasión.

¿Qué tuvo que pasar mi abuela para convertirse en una persona que nunca se permitía mostrarse débil?

¿Qué tuvo que pasarle a mi abuelo para que aprendiera a guardarse sus sentimientos?

¿Qué significaba para ellos el amor en una época en la que lo más importante era sobrevivir?

¿Y qué significa el amor para mí ahora que ya no tengo que luchar por sobrevivir de la misma manera?

Estas preguntas pueden cambiar la forma en que vemos a nuestros padres y abuelos.

Podemos descubrir que esa persona a la que de pequeños considerábamos fría, simplemente no sabía amar de otra manera. Podemos ver que la preocupación constante de la abuela no era simplemente «su forma de ser», sino parte de un mundo en el que la pérdida podía llegar en cualquier momento. Podemos entender que el silencio de tu abuelo no significaba necesariamente que no tuviera sentimientos, sino que quizá fuera la forma en que aprendió a salir adelante desde muy temprana edad.

Y quizá de esa comprensión surja algo nuevo.

No nacemos en una hoja en blanco, venimos de familias que tienen su propia historia, sus propias pérdidas, sus propios secretos, sus propias formas de amar y sus propias historias.